Материалы к семинару “«Бытие и время»: картина Хайдеггера”

Карл Лёвит

Лёвит (Löwith), Карл, 9. I. 1897 (Мюнхен) – 24. V. 1973 (Гейдельберг). Нем. философ. Добровольцем принимал участие в Первой мировой войне. В 1918 г. в Мюнхене начал обучение биологии, впоследствии – философии (у Гайгера, Пфендера, Вебера). В 1919–1922 гг. слушал лекции Гуссерля и Хайдеггера, под руководством которого в 1923 г. защитил диссертацию о Ницше. В том же году последовал за Хайдеггером в Марбург, где завязалась дружба и знакомство в Гадамером. Габилитировлся при Хайдеггере в 1928. До 1934 г. – приват-доцент. Спасаясь от преследований национал-социалистов, перебирается в Италию, а в 1936–1941 гг. получает профессуру в Японии. В 1930-х гг. исследования Л. посвящены историко-философским проблемам (Кьеркегор, Ницше, Буркхард, Гегель). С 1941 г. Л. работает в США (до 1949 г. – на теологическом факультете Хартфорда (Коннектикут), в 1949–1952 гг. – в Новой школе социальных исследований (New School for Social Research)).

Опираясь на Буркхарда, занимался исследованием теологических предпосылок философии истории (“Смысл истории” (Meaning of History, 1949; нем. вариант – 1953 г.)). При содействии Гадамера в 1952 г. получил приглашение в Гейдельберг. В работе “Хайдеггер – мыслитель в скудное время” (1953) Л. продолжил начатую еще в 1930-х полемику со своим учителем. В марксизме, историзме, и экзистенциальной философии Л. видел пример апорий, в которые попадает философия, следующая определенной христианской теологией традиции исторического мышления. Этой традиции Л. пытается противопоставить философию как “мудрость мира”, как “познание единственной и неизменной природы сущего”. Указанные философские направления испорчены, по мнению Л., идеей “исторической экзистенции”. Между тем, с кризисом христианской метафизики стала очевидной “конечно-посюсторонний” характер экзистенции человека, которого надо осмыслить в пределах “естественных данностей”. Такие мыслители как Ницше, Маркс, Хайдеггер, К. Шмитт подвергли природу человека абсолютизации, понимая ее как сферу осуществления “подлинного бытия”. Маркс и младогегельянцы ограничивают философию потребностями “духа эпохи”, практическими потребностями социальных и политических обстоятельств времени. Так философия становится консервацией партикулярной, свободной позиции индивидуума по отношению к обществу и эпохе, что создает угрозу тоталитаризма (в форме фашизма или коммунизма). Предпосылки этого мировоззрения содержатся в христианской антропологии, которая, с одной стороны, поместила человека в центр мира, созданного для него и предоставленного в его распоряжение. Это открыло путь к профанации природы в естественных науках и технике.

Во-вторых, христианское мировоззрение заменило цикличное понимание времени античности, ориентированное на природу, линейным, телеологическим представлением о времени. Идея, что смысл земного мира обретается в “царстве Бога”, сделало возможным представление о необратимости исторического процесса. Современный историзм знаменует собой окончательный разрыв между историей человека и природой, разлагая как неизменную сущность человека, так и природу на множественность исторических миров и картин мира. Л. решительно не согласен с претензией герменевтики Гадамера на универсальность, в своих трудах пытается посредством деструкции исторического миросозерцания восстановить непосредственность “пре-исторического” сознания. Как и Беньямин, Л. руководствуется идеей самоистолкования исторического материала, выражающего себя в определенных отношениях и связях – этот материал необходимо не “интерпретировать”, но “заставить говорить” с помощью сравнительного метода. В проекте восстановления изначального понимания мира античности Л. считает свой подход родственным антропологии Фейербаха, труды которого в своей габилитации противопоставляет “аналитике Dasein” Хайдеггера.

Целью своих усилий Л. считает построение “человеческой философии” человека. К неизменной природе человека принадлежат, по мнению Л., кроме биологических данностей также язык, культура и бытие с другими людьми. Человеческая культура и моральная деятельность в качестве опоры и масштаба требуют сознания “неизменной и для себя сущей природы”. Воззрения Л. вызвали критику, указывающую на общую догматичность позиции Л. (Анц) (в т. ч. – на “догматизм природы”) и абсолютизацию собственной исторической позиции (Хабермас).

Сочинения